Consejos sobre la práctica del gurú

El gran meditador Ngawang Norbu Gomchen Khampala (ca. 1901-1985) fue la encarnación del renombrado lama tibetano del siglo XV, Tangtong Gyälpo—mahasiddha, curandero, erudito, poeta y científico—quien inventó un método para forjar acero y desarrolló puenes de  cadena de eslabones en el Tíbet. Gomchen-la vivía en una cueva en lo alto de las montañas de Solu Khumbu, Nepal y el 10 de enero de 1975, en una visita al Monasterio de Kopan, dio la siguiente enseñanza a los estudiantes en un retiro de lam-rim y a los monjes y monjas del Instituto Internacional Mahayana . Fue traducido por Lama Zopa Rinpoche.

Publicado en 2005 en la publicación LYWA Enseñanzas del Tíbet.

Introducción de Lama Thubten Zopa Rinpoche: Gomchen-la es un gran meditador de las montañas de Solu Khumbu, no muy lejos de donde nací. Es originario del Tíbet. Se regocija mucho de que los occidentales estén rezando y meditando en el Budadharma, porque es inusual, no normal. Es como si lo imposible hubiera sucedido. Por lo tanto, se regocija. Le he pedido que dé alguna instrucción a los estudiantes occidentales, y parece que tiene mucha energía para hacerlo. ¡También dice que debería traducir todo lo que dice y no ocultar nada!

He pasado solo una noche en Kopan, pero la sensación aquí es muy buena. Creo que es porque todo el mundo vive en refugio; es el poder de las mentes de las personas que viven en refugio y se convierten en seres interiores, o budistas.

En la vida anterior de Lama Zopa Rinpoche, vivió en Solu Khumbu como Lawudo Lama, y en ese momento, probablemente también naciste en esa área y estableciste contacto kármico con él. Debido a eso y también a tu buena fortuna, aunque en esta vida naciste en países lejanos, has encontrado un maestro que puede explicar el Dharma en tu propio idioma, lo que otros lamas no pueden hacer. Por lo tanto, eres muy afortunado. Deberías aprovechar esta oportunidad y, en particular, tener mucho cuidado con tu práctica de gurú.

Hay muchos lamas de las diferentes escuelas, Nyingma, Kagyü, Gelug y Sakya, que pueden explicar muy bien el Dharma, pero el problema es el lenguaje.

En Buddhadharma, la práctica del gurú es lo más importante. De hecho, el único objeto al que debemos rezar es al gurú, porque el gurú abarca toda la Triple Joya: Buda, Dharma y Sangha. Por lo tanto, antes que nada, es necesario encontrar un gurú perfecto, pero no voy a hablar de eso aquí.

En las enseñanzas del sutra, nos refugiamos en Buda, Dharma y Sangha, pero en el tantra, nos refugiamos en el gurú. Como dice en el Guru Puja,

Eres mi gurú, eres mi yidam,

Eres las dakinis y los protectores del Dharma.

Desde ahora hasta la iluminación,

No buscaré más refugio que tú.

Esta es la forma tántrica de tomar refugio. Deberías tratar de realizar esto; obtener experiencia de ello. Lama Zopa Rinpoche debe explicarte esta práctica y por tu parte debes hacer peticiones sinceras para recibir enseñanzas sobre la práctica del guru yoga.

Cuando estaba en el Tíbet, le pedí a mi gurú que me lo explicara, pero me dijo: “Si hablo sobre la práctica del gurú, parecerá que me estoy elogiando a mí mismo; como si estuviera diciendo: 'Soy bueno; Soy el mejor'”, y no me lo explicaba. Me dijo: “Puedes estudiar los detalles de la práctica del gurú en los libros para entender lo que implica. Si el lama lo explica, los discípulos podrían pensar que solo se está engrandeciendo o alardeando de que es el mejor”.

Me regocijo de que no solo estés recitando oraciones sino también analizando el significado de las enseñanzas; pensando en el sentido y concentrándonos en el camino fundamental. Digamos que había muchos millones de miles de millones de galaxias llenas de estupas llenas de reliquias de Buda y cada día les hacías ofrendas a todas ellas, habría un enorme beneficio en eso. Pero como dice en las enseñanzas del Mahamudra, “meditar en el camino fundamental por un corto tiempo tiene más beneficios que hacer ofrendas todos los días a millones de miles de millones de galaxias llenas de estupas que contienen reliquias de Buda”. Por lo tanto, agradezco a Lama Zopa Rinpoche y a todos ustedes.

Hay muchas personas que pueden recitar las palabras y dar explicaciones intelectuales claras de las enseñanzas pero no practican ni analizan el significado. Aquí, estás haciendo ambas cosas: no solo estás pensando en lo que significan las palabras, sino que al mismo tiempo estás tratando de poner ese significado en práctica. El estudio combinado con la meditación —meditar mientras se recibe la enseñanza— se llama “experimentar el comentario”—mientras el maestro da el comentario, los discípulos tratan de adquirir experiencia. Esa es una forma sabia y excelente de practicar.

Hay una oración de petición al gurú que dice:

Magnífico y precioso gurú raíz,

Por favor, permanece en el asiento del loto y la luna en la coronilla de mi cabeza.

Guíame con tu gran bondad,

Y concédeme las realizaciones de tu santo cuerpo, palabra y mente.

¿Cuál es la bondad a la que se refiere esta oración? Es lo que está sucediendo aquí en el Monasterio de Kopan: ser guiado por el gurú, quien por su gran bondad comenta las enseñanzas y confiere iniciaciones que maduran la mente.

Con respecto a la última línea de esta oración, la esencia de cualquier deidad en la que estés meditando, por ejemplo, Avalokiteshvara, es el gurú. Las deidades meditativas son manifestaciones del gurú. Cuando solicitamos las realizaciones del cuerpo, el habla y la mente sagrados de nuestro gurú, recibimos las bendiciones del cuerpo, el habla y la mente sagrados del gurú. Estas bendiciones purifican las negatividades de nuestro propio cuerpo, habla y mente, que luego se vuelven uno con el cuerpo, el habla y la mente sagrados de nuestro gurú.

Una vez, el gran pandit y yogui Naropa estaba leyendo textos en la extensa biblioteca de un gran templo cuando una dakini apareció repentinamente de una nube oscura en el espacio frente a él y dijo: "Conoces las palabras pero no sabes el significado."

“¿Dónde puedo aprender el significado?” preguntó Naropa.

Ella respondió: “Hay un gran yogui llamado Tilopa. Puedes recibir los comentarios de él”.

En consecuencia, siguiendo las instrucciones de la dakini, el gran pandit Naropa fue a Bengala Occidental, en la parte nororiental de la India, en busca de su gurú, Tilopa. Cuando llegó allí, preguntó a la gente del lugar si conocían a Tilopa. Dijeron: “Hay dos Tilopas: uno rico y uno pobre, un mendigo. Hay dos." Naropa dijo: “Tilopa, el gurú que tengo que encontrar, no necesariamente tiene que ser rico o pobre”.

Más tarde, dando la vuelta, encontró a Tilopa junto al río, sacando pescados del agua, cocinándolos al fuego y comiéndoselos. Al ver esto, en vez de criticar a Tilopa o escandalizarse por su comportamiento, se quedó en silencio; ni un cabello de su cuerpo se movió. Se quedó allí en silencio, sin un solo pensamiento negativo o despectivo, y simplemente reflexionó: “Dado que los seres sintientes son tan ignorantes, para liberarlos de la ignorancia y llevarlos a la iluminación, Tilopa se ha manifestado de esta forma, pescando y comiéndolos."

Pensar así es una forma de practicar guru yoga. En vidas anteriores, Naropa había creado el increíble mérito y el karma necesarios para conocer a un gurú como Tilopa y nunca generar un solo pensamiento negativo sobre él. Por lo tanto, cuando finalmente conoció a este gran gurú, se dio cuenta de que era un verdadero santo y lo vio solo de manera positiva. De manera similar, ustedes también han creado buen karma en vidas anteriores. De hecho, tu karma podría ser incluso mejor que el de Naropa porque ves a tu gurú en un mejor aspecto: como un monje con túnica.

De todos modos, cuando Naropa vio a Tilopa, dijo: "Por favor, guíame", es decir, "Por favor, guíame a la iluminación".

Al principio, Tilopa respondió: "Soy un simple mendigo, no puedo hacerlo; no puedo aceptar tu solicitud. No puedo ayudarte." Pero finalmente aceptó, tras lo cual Naropa siguió impecablemente a su gurú.

Un día, mientras caminaban por el borde de un alto acantilado, Tilopa dijo: "¿Hay alguien aquí que pueda cumplir el mandato del gurú?" que es la forma de iluminarse en una vida. La orden era saltar del acantilado.

Naropa respondió: “Nadie más que yo puede hacerlo, así que lo haré”, y se arrojó por el precipicio.

Yació allí al pie del acantilado, gravemente herido, durante tres días, tiempo durante el cual Tilopa lo ignoró por completo. Finalmente, Tilopa le preguntó a Naropa: “¿Qué pasó? ¿Qué sucede contigo?"

“Este es el resultado de seguir las órdenes del gurú”, dijo Naropa. Luego, con solo que Tilopa pusiera su mano sobre Naropa, todas sus heridas se curaron por completo.

Naropa pasó por doce de esas experiencias que amenazaron su vida siguiendo las órdenes de su gurú. Sería muy largo contarlos aquí y, de todos modos, soy bastante viejo y no las recuerdo muy bien.

En otra ocasión, Tilopa le dijo a Naropa que fuera a buscar sopa a unos granjeros que trabajaban en un campo. No le querían dar nada así que trató de robar algo, pero lo agarraron y lo golpearon muy fuerte. Una vez más, Tilopa lo dejó tirado allí durante tres días, después de lo cual le preguntó: "¿Qué pasa contigo?"

El punto es que, sin una sola excepción, Naropa hizo exactamente lo que su gurú le dijo que hiciera. Como la vez que se encontraron con una boda real, donde un rey se casaba. Hubo una magnífica procesión con la novia a caballo. Tilopa dijo: “El discípulo que quiere la iluminación en esta vida debe buscar a esa novia”. Naropa pensó: “Ese soy yo”, y sin vacilación ni duda fue directamente a la fiesta de bodas, bajó a la mujer del caballo y trató de arrastrarla lejos. Todas las personas inmediatamente saltaron sobre Naropa, lo golpearon e incluso cortaron algunas de sus extremidades.

Nuevamente, Tilopa lo dejó por tres días y finalmente volvió a preguntar: “¿Qué te pasa?”.

“Esto sucedió porque seguí las órdenes de mi gurú”. Una vez más, Tilopa curó a Naropa con solo tocarlo y sus miembros amputados fueron restaurados milagrosamente.

Hay otra historia sobre el día en que Tilopa golpeó a Naropa en la cabeza con su zapato tan fuerte que se desmayó. Cuando Naropa volvió en sí, su mente y la mente sagrada de su gurú se habían vuelto una; cualquier conocimiento que tuviera Tilopa, también lo tenía Naropa. Este fue el resultado de su impecable devoción al gurú y de hacer exactamente lo que Tilopa le dijo que hiciera.

Como explican las enseñanzas, tienes que decidir completamente que el gurú es definitivamente Buda. Si no llegas a esa conclusión, no importa qué prácticas de Dharma hagas, no serán de mucho beneficio; no se convertirán en un camino rápido hacia la iluminación.

Otra enseñanza dice: “Meditar en el cuerpo sagrado del gurú es cientos de miles de veces más poderoso que meditar en trillones de deidades en todos sus diversos aspectos”. Sin embargo, sea cual sea la deidad en la que medites, debes recordar: “Este es el cuerpo sagrado de mi gurú”. No debes pensar: “Esta es la deidad; el gurú es otra cosa.”

Además, seguir las instrucciones de tu gurú es mucho más beneficioso que recitar el mantra de la deidad billones de veces.

Hay dos etapas en el camino hacia la iluminación del tantra del yoga supremo: la generación y la culminación. Si bien hay un gran beneficio en meditar en la etapa de finalización, hacerlo incluso durante muchos eones palidece en comparación con invocar la mente sagrada del gurú solo una vez.

No tengo mucho más que decir. Solo quería decir algunas palabras sobre la práctica del gurú, así que simplemente estoy enfatizando algunos de los puntos importantes.

Como mencioné, debe pedirle a Lama Zopa Rinpoche que le enseñe sobre la devoción al gurú y desde su lado orar al gurú como uno con la deidad. Pero recuerda lo que mi gurú me dijo cuando le pedí enseñanzas sobre la práctica del gurú: "Puedes entender la práctica de la devoción al gurú leyendo los textos; si te lo explico, parecerá que exalto mis propias virtudes; alardeando de que soy el mejor de todos."

En estos días, la gente no puede practicar como los grandes pandits de antaño. Es muy difícil. En lugar de seguir las órdenes de nuestros gurús como esos seres afortunados, tuvimos una mala actitud hacia nuestros maestros; en lugar de generar devoción los criticamos; en lugar de hacer lo que sugieren, hacemos lo contrario.

Sin embargo, aunque no podemos practicar como lo hicieron esos grandes pandits, purificando sus negatividades siguiendo las órdenes de sus gurús, podemos purificarnos de otras maneras. Por ejemplo, podemos hacer postraciones, hacer ofrendas de mandala, recitar mantras de Vajrasattva, etc.

Hay muchas deidades tántricas diferentes pero, en esencia, todas ellas son el gurú. Por lo tanto, cuando hacemos ofrendas a las diversas deidades, en realidad estamos haciendo ofrendas al gurú.

La forma de recibir bendiciones no es pensar que Avalokiteshvara está separado de tu gurú, sino que son uno. La forma realmente rápida de recibir bendiciones es concentrarse en el gurú y hacer que tu mente sea una con su mente sagrada, como mezclar agua con leche.

No pienses que Avalokiteshvara está en otro lugar, es más hermoso que tu gurú o no tiene relación con el gurú de quien recibes enseñanzas. No es así. Avalokiteshvara, o cualquier otra deidad, es el gurú. Esto es lo que realmente quiero enfatizar.

Había una vez un yogui llamado Tsang-nyön-pa. Tsang es el nombre de un lugar; nyön significa loco. Este yogui llevó una vida ascética y deambuló mucho. Antes de comer, siempre le ofrecía su comida a su gurú. Un día estaba en un bosque y se encontró con un pastor, quien le dio un poco de tsampa. Hacía mucho tiempo que no comía y tenía mucha hambre, así que empezó a comer de inmediato. Pero en el momento en que se llevó la comida a la boca, pensó: "Oh, olvidé ofrecerla". Así que se sacó la tsampa de la boca y, con increíble devoción, se la ofreció a su gurú.

En ese momento su gurú estaba dando enseñanzas a muchos kilómetros de distancia. De repente, la comida que Tsang-nyön-pa le ofreció apareció en la boca de su gurú y tuvo que dejar de hablar. Él dijo: “Hoy, mi discípulo Tsang-nyön-pa, que no había comido durante mucho tiempo, tomó un poco de tsampa y me lo ofreció con tanta devoción y concentración en un solo punto que realmente vino a mi boca”.

La cantidad de Dharma que conoces, la cantidad de realizaciones que obtienes, depende de cuánta devoción tienes por tu gurú: cuanto mayor sea tu devoción, mayor será tu comprensión y realizaciones de Dharma. Todo depende de la devoción al gurú.